Perihal Amanah

“YA ALLAH, AKU BERLiNÐUNG KEPAÐAMU ÐARiPAÐA PERASAAN SEÐiH ÐAN ÐUKACiTA, AKU BERLINÐUNG KEPAÐAMU ÐARiPAÐA LEMAH ÐAN MALAS, AKU BERLiNÐUNG KEPAÐAMU ÐARiPAÐA BAHKiL ÐAN PENAKUT ÐAN AKU BERLiNÐUNG KEPAÐAMU ÐARiPAÐA BEBAN HUTANG ÐAN TEKANAN PERASAAN.”

“YA ALLAH, BUKAKANLAH UNTUKKU PiNTU-PiNTU KEBAiKAN, PiNTU-PiNTU KESELAMATAN, PiNTU-PiNTU KESiHATAN, PiNTU-PiNTU KENiKMATAN, PiNTU-PiNTU KEBERKATAN, PiNTU-PiNTU KEKUATAN, PiNTU-PiNTU CiNTA SEJATi, PiNTU-PiNTU KASiH SAYANG, PiNTU-PiNTU REZEKi, PiNTU-PiNTU iLMU, PiNTU-PiNTU KEAMPUNAN ÐAN PiNTU-PiNTU SYURGA, YA ALLAH YANG MAHA PENGASiH LAGi MAHA PENYAYANG.”

Perihal Amanah

Assalamualaikum warahmatullah,

AMANAH berasal daripada perkataan Arab, 'amana' yang bermaksud tenteram, aman, selamat dan harmoni. Dalam konteks akhlak, amanah ialah menghargai kepercayaan orang lain terhadap diri seseorang atau badan yang diamanahkan dengan melaksanakan tuntutan yang ada dalam kepercayaan itu. Amanah dengan kata lain ialah tanggungjawab yang diterima oleh seseorang atau pihak yang dipercayai dapat melaksanakannya seperti dituntut tanpa mengabaikannya.

Apabila tanggungjawab itu ditunaikan dan amanahnya itu dihargai, maka orang yang menerima dan melaksanakannya mendapati dirinya atau badan yang diamanahkan itu berada dalam tenteram, aman, selamat dan harmoni serta diberkati atas Allah SWT dalam urusan yang bersahamkan agama.

Kepimpinan

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya, “Ia (iaitu kepimpinan) adalah amanah dan di akhirat ia menjadi kehinaan dan penyesalan kecuali mereka yang mengambilnya dengan hak dan melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan di dalamnya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Huraian:

Sekurang-kurangnya setiap manusia itu menjadi pemimpin kepada dirinya sendiri. Oleh itu ia bertanggungjawab menjaga dirinya dan orang yang diamanahkan kepadanya seperti anak, isteri, keluarga, para pekerja dan sebagainya agar hidup mereka berjalan dengan baik dan sempurna.
   
Setiap amanah mestilah diterima secara hak dan penuh kefahaman tentang tugas-tugas dan kewajipan yang terkandung di dalamnya. Seterusnya dipikul dengan ikhlas dan jujur serta berusaha sedaya upaya agar tanggungjawab tersebut dapat dilaksanakan.
   
Sebaliknya sesuatu amanah itu jika dijadikan batu loncatan untuk kepentingan diri, bermegah dan berseronok maka kepimpinan itulah yang bakal menjadi punca penyesalan dan kehinaan di akhirat. Bahkan ketika di dunia lagi ia akan merasai kehinaannya terutama apabila kepimpinannya itu terlucut daripadanya.
   
Oleh itu bagi orang yang benar-benar menyedari tentang hakikat sesuatu tanggungjawab kepimpinan, tidak mungkin akan meminta atau terlalu ghairah merebut sesuatu jawatan kerana setiap amanah itu perlu dipikul dengan berhati-hati kerana setiap kepimpinan adalah amanah dan setiap amanah adalah tanggungjawab yang akan disoal di hari akhirat kelak.

Amanah Itu Berat

Dari Abdur Rahman bin Samurah r.a. katanya, Rasulullah SAW bersabda kepadaku, “Hai Abdur Rahman! Janganlah engkau meminta-minta hendak jadi pembesar negara kerana jika engkau jadi pembesar kerana permintaan, tanggungjawabmu akan besar sekali. Dan jika engkau diangkat tanpa permintaan, engkau akan dibantu orang dalam tugasmu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Tanggungjawab jika dilaksanakan secara kolektif dan penuh keikhlasan akan menerbitkan semangat untuk berkhidmat dengan lebih baik. Oleh itu tidak dinafikan bahawa tugas dan tanggungjawab sebagai seorang pemimpin bukannya mudah. Akan ada kawan dan lawan. Sebagai rakyat pula, kita tentulah berharap agar setiap pemimpin itu akan sentiasa memberikan yang terbaik, bukan membelakangkan kepentingan rakyat. Demikian juga sebagai pemimpin, tidak sepatutnya mereka mementingkan populariti, menceburkan diri dalam arena politik semata-mata untuk menambah harta dan kekayaan peribadi, menggunakan wang dan menyalahgunakan kedudukan politik untuk menarik sokongan. Kuasa yang ada sebenarnya adalah amanah dan hendaklah digunakan untuk menjamin kesejahteraan rakyat.

Namun apa yang berlaku ialah tidak semua pemimpin mempunyai keikhlasan dalam memikul tanggungjawab mereka bahkan tidak menyedari tentang beratnya tanggungjawab dan amanah yang dipikul. Mereka menjadikan jawatan sebagai batu loncatan untuk menjadi jutawan. Oleh sebab itu janganlah kita merasa hairan apabila ramai yang berani menampilkan diri untuk menjadi pemimpin malah berlumba-lumba untuk menjadi pemimpin padahal dalam hati mereka sendiri tidak ada keikhlasan. Maka di sinilah pentingnya peranan rakyat dalam memilih bakal pemimpin mereka. Adakah dia benar-benar layak atau sebaliknya kerana jika kita tersilap dalam memilih, padahnya adalah kepada kita sendir sebagai rakyat dan negara juga akan ditimpa mudharat.

Amanah Kunci Keamanan

Dari Huzaifah, katanya: “Diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada kami dua buah hadis; salah satu dari padanya telah saya lihat kenyataannya; dan sekarang saya sedang menunggu kenyataan hadis yang kedua. Hadis yang pertama, bahawa amanah itu turun lalu masuk ke lubuk hati orang, Kemudian turun Al-Quran lalu menjadi pedomannya, demikian pula sunnah Rasulullah SAW. Hadis yang kedua, tentang pencabutan amanah. Kata Rasulullah SAW: “Seseorang tidur sekejap lalu dicabut amanah dari hatinya dan tinggallah bekasnya seperti titik yang kecil; kemudian ia tidur pula lalu dicabut lagi sisa amanah itu, dan hanya tinggal seperti bengkak kecil di telapak tangan yang timbul setelah mengerjakan sesuatu dengan memakai kapak atau sebagai bengkak di kaki kerana memijak bara, isinya hanya sedikit cairan. Pada masa itu kelak hampir saja tak ada lagi amanah dalam masyarakat sehingga dikatakan: “Oh, di sana ada orang yang amanah; kata orang kepadanya; alangkah sabarnya, alangkah baiknya, alangkah cerdiknya; tetapi sebenarnya batin orang itu kosong dari keimanan.” Kata Huzaifah: “Pada masa yang silam, zaman kejujuran itu telah ku alami, sehingga saya biasa berniaga dengan siapa pun; jika dengan orang Muslim ia jujur kerana agamanya, jika dengan orang Nasrani atau Yahudi maka kejujuran itu ada di tangan atasannya.” Adapun zaman sekarang, aku tidak mahu lagi berniaga kecuali dengan si Anu dan si Anu (kerana amanah).” (Hadis Riwayat Muslim)

Dunia hari ini sering digemparkan dengan berita-berita mengenai pecah amanah di sana sini. Bapa merogol anak, bayi baru lahir dibuang, warga tua diragut, kanak-kanak didera, dan berbagai-bagai lagi kejadian yang menyentuh hati dan membangkitkan kemarahan banyak pihak. Semuanya berpunca daripada hilangnya sifat amanah dari jiwa manusia.

Sesungguhnya di akhir zaman ini amat sukar untuk mencari orang yang benar-benar amanah sedangkan apa jua perkara dan tindakan yang diambil perlukan sifat amanah. Seorang bapa yang khianat tidak akan menjaga anak yang menjadi amanah Allah kepadanya bahkan diperkosa anaknya sendiri atau dia berzina dengan wanita lain. Begitu juga dengan kerajaan yang dipimpin oleh penguasa yang tidak amanah sudah pasti suatu hari nanti umat akan hancur. Fakir yang sombong juga tidak akan sudi menerima bantuan dan perhatian orang lain sedangkan ia sangat memerlukannya. Kesudahannya hidupnya tidak akan berubah sampai bila-bila hinggakan kefakiran tersebut membawanya kepada kekufuran.

Amanah hilang beransur-ansur

Dari Huzaifah r.a. katanya: “Kami menerima dua buah hadis dari Rasulullah SAW, yang satu telah kulihat kenyataannya, sedangkan yang satu lagi masih kutunggu-tunggu." Rasulullah SAW bersabda kepada kami: "Sesungguhnya amanah itu bertempat di hati sanubari seseorang. Kemudian Al Qur'an turun, lalu mereka belajar dari Al Qur'an dan Sunnah. Kemudian Rasulullah SAW bersabda pula tentang hilangnya amanah. Sabda baginda: "Seorang sedang tidur, lalu dicabut amanah dari hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti noktah. Kemudian ia tidur lagi, lalu dicabut pula amanah dari hatinya maka kini tinggallah bekasnya seperti lepuh yang membengkak di tangan atau di kaki yang terkena bara panas, dan lepuh itu mengandung air sedikit. Ketika itu amanah hampir saja hilang sehingga orang mencarinya ke mana-mana. Ketika dikatakan orang: Disana ada amanah! Mereka sama berkata: Alangkah sabarnya dia; atau alangkah baiknya dia dan atau alangkah cerdiknya dia. Tetapi yang sebenarnya batin orang itu kosong dari iman." Kata Hudzaifah, "Dahulu, ketika amanah masih dipegang orang erat-erat, aku boleh berdagang dengan sesiapa pun. Jika dengan orang muslim, ia berlaku jujur kerana agamanya, dan jika dengan orang Nasrani atau dengan orang Yahudi, kejujuran itu pun terdapat pada majikannya. Tetapi sekarang, aku tak hendak berdagang lagi melainkan dengan orang-orang tertentu, seperti si Anu dan si Anu yang masih memegang amanah erat-erat.” (Sahih Muslim)

Serah amanah kepada yang berhak

Amanah merupakan suatu yang penting dalam kehidupan. Amanah yang dipertanggungjawabkan kepada seseorang itu, wajib dipelihara sebaiknya. Setiap orang mempunyai amanah yang perlu ditunaikan sama ada amanah kepada Tuhannya, dirinya, keluarganya, majikannya, masyarakatnya mahupun negaranya.

Mereka yang tidak menjaga amanah dianggap sebagai seorang yang khianat. Bukan semua orang layak menerima sesuatu amanah. Pemilihan mereka yang berhak menerimanya hendaklah dibuat berasaskan kelayakan dan kebolehan dengan memiliki ciri-ciri amanah, kepakaran dan ketakwaan.

Sekiranya sesuatu amanah diserahkan kepada mereka yang tidak layak dan tidak mampu menanggungnya, maka akan berlaku kucar kacir dalam masyarakat kerana khianat pula yang berleluasa di mana-mana.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Apabila dipertanggungjawabkan sesuatu kepada yang bukan ahlinya, tunggu sajalah masa kehancurannya.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Pemimpin yang amanah pula akan bersikap adil terhadap hukuman yang dijatuhkan ke atas rakyatnya tanpa membezakan antara ahli keluarganya ataupun tidak. Dengan ini, masyarakat berasa puas hati hingga tidak timbul soal balas dendam dan persengketaan. Mereka dapat hidup dengan aman dan tenteram di bawah pimpinan pemimpin yang adil dan beramanah.

Kesimpulan

Bukan semua orang dapat memikul amanah dan kepercayaan yang diserah kepada mereka. Hanya mereka yang betul-betul layak sahaja berhak menerima amanah itu. Mereka adalah dari kalangan orang-orang yang berilmu dan tinggi ketaqwaannya kepada Allah SWT. Mereka takut mengkhianati amanah yang dipertanggungjawabkan kerana tahu balasan yang bakal mereka terima sekiranya mereka mengkhianati amanah itu.

Jika kita saling menjaga amanah, insya Allah, kita dapat menjauhkan diri daripada bersikap mementingkan diri sendiri dan mengekang nafsu daripada berbuat sesuatu yang boleh mengundang keburukan, kebinasaan, kehancuran dan bermacam-macam lagi. Hakikatnya janganlah kita mengkhianati amanah sedangkan kita mengetahuinya. Balasannya di hari akhirat kelak amat dahsyat menunggu kita.

Renung-renungkan!

Setelah itu, pergi ke peringkat seterusnya iaitu nasikh dan mansukh untuk melihat ada atau tidak ayat-ayat Al-Quran ataupun hadis-hadis yang telah dibatalkan hukumnya. Kalau ada yang dibatalkan hukumnya, maka disingkirkan dan hanya diambil nash-nash yang masih kekal hukumnya. Peringkat seterusnya adalah melihat ada atau tidak pertembungan di antara nash-nash yang dikumpulkan. Kalau ada pertembungan, dilihat pula bagaimana kaedah untuk beramal dengan kesemua nash ini tanpa menolak salah satu pun daripadanya. Maka digunakan kaedah Ushul Fiqh dan dilihat penjelasan ahli ilmu. Sebab itu janganlah dengan kefahaman yang sungguh singkat kita menjatuhkan hukuman. Ini adalah tugas ahli ilmu, ini adalah tugas orang-orang yang berilmu.

Secara prinsipnya, tugas dan tanggungjawab orang yang Allah SWT berikan ilmu kepadanya adalah berlaku adil, menafikan penyelewengan yang dilakukan oleh golongan-golongan yang disebut oleh Nabi SAW sebagai pelampau, serta bangkit dan menafikan pendustaan golongan-golongan ahli batil. Dan seterusnya bangkit menafikan takwilan golongan yang jahil.

Jangan Sampai Kena Penyakit Hati

Hati yang sehat adalah hati yang selamat dari syahwat yang menyelisihi perintah dan larangan Allah dan selamat dari syubhat yang bertentangan dengan kabar dari Allah, selamat dari penghambaan pada selain Allah, selamat dari berhukum pada selain hukum Rasulullah. Hati yang sehat juga selamat dari cinta ibadah yang menduakan Allah, dari takut ibadah yang menduakan Allah, begitu pula dari rasa harap yang menduakan Allah…

Ada dua penyakit pada diri kita, yaitu penyakit hati dan penyakit badan. Oleh karenanya, kalau kita meminta sehat, mintalah kesehatan badan dan hati sekaligus.

Penyakit hati itu penyakit maknawi yang tidak terlihat, beda dengan penyakit badan itu tampak. Ada yang terlihat sehat, berotot kuat, terlihat segar, namun hatinya itu sakit. Bisa saja seperti itu.

Tiga macam hati

Perlu kita tahu bahwa hati itu ada tiga macam. Ada hati yang sehat (selamat dari penyakit), hati yang sakit dan hati yang mati. Ketiga jenis hati ini disebutkan dalam ayat berikut ini,

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آَيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (52) لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ (53) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آَمَنُوا إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (54)

“Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang rasul pun dan tidak (pula) seorang nabi, melainkan apabila ia mempunyai sesuatu keinginan, syaitan pun memasukkan godaan-godaan terhadap keinginan itu, Allah menghilangkan apa yang dimasukkan oleh syaitan itu, dan Allah menguatkan ayat-ayat-Nya. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana, agar Dia menjadikan apa yang dimasukkan oleh syaitan itu, sebagai cobaan bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit (hati yang sakit) dan yang mati hatinya. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu, benar-benar dalam permusuhan yang sangat, dan agar orang-orang yang telah diberi ilmu (yang punya hati yang sehat), meyakini bahwasanya Al Quran itulah yang hak dari Rabb-mu lalu mereka beriman dan tunduk hati mereka kepadanya dan sesungguhnya Allah adalah Pemberi Petunjuk bagi orang-orang yang beriman kepada jalan yang lurus.” (QS. Al Hajj: 52-54). 

Dalam ayat ini, disebutkan tiga macam hati, yaitu dua hati yang terkena fitnah dan satu hati yang selamat. Hati yang terkena fitnah adalah hati yang sakit dan yang mati. Sedangkan hati yang selamat adalah hati orang beriman yang selalu tunduk dan patuh pada Rabb-Nya, serta selalu merasakan ketenangan.

Bagaimana keadaan hati yang sehat?

Hati yang sehat, itulah yang akan selamat pada kegentingan hari kiamat kelak. Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman,

يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (88) إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (89)

“(Yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (QS. Asy Syu’araa’: 88-89).

Hati yang sehat adalah hati yang selamat dari syahwat yang menyelisihi perintah dan larangan Allah dan selamat dari syubhat yang bertentangan dengan kabar dari Allah, selamat dari penghambaan pada selain Allah, selamat dari berhukum pada selain hukum Rasulullah. Hati yang sehat juga selamat dari cinta ibadah yang menduakan Allah, dari takut ibadah yang menduakan Allah, begitu pula dari rasa harap yang menduakan Allah. Intinya, segala ubudiyah (penghambaan) hanyalah ditujukan pada Allah, itulah hati yang selamat. Demikian kalimat yang jaami’ ketika mendefinisikan hati yang sehat sebagaimana diuraikan oleh Ibnul Qayyim.

Hati yang sehat, selamat dari syirik (penghambaan ibadah pada selain Allah) dan hati tersebut tunduk pada syari’at yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dua unsur penting ini dimiliki oleh orang yang memiliki hati yang sehat. Demikian kesimpulan dari Ibnul Qayyim rahimahullah.

Tanya: Mengapa dan Bagaimana

Dalam ibadah ditanyakan dua hal, yaitu: (1) Mengapa? (2) Bagaimana?

Sebagian salaf berkata,

ما من فعلة وإن صغرت إلا ينشر لها ديوانان : لم وكيف أى لم فعلت وكيف فعلت

“Setiap amalan tidak lepas dari dua pertanyaan yaitu mengapa dan bagaimana, maksudnya (1) mengapa dilakukan? (2) bagaimana dilakukan?” (Ighatsah Al-Lahfan, 1: 42).

Pertanyaan pertama dimaksudkan apakah motivasi yang mendorong melakukan amalan tersebut, apakah dilakukan untuk meraup keuntungan dunia, suka akan pujian manusia, takut pada celaan mereka, ataukah ingin mendekatkan diri pada Allah.

Pertanyaan kedua dimaksudkan bagaimana amalan tersebut dilakukan, apakah sesuai yang disyari’atkan Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam– ataukah tidak.

Intinya, pertanyaan pertama tentang ikhlas dalam amalan, sedangkan pertanyaan kedua tentang ittiba’ (mengikuti ajaran Rasul – shallallahu ‘alaihi wa sallam-). Amalan tidaklah diterima melainkan dengan memenuhi dua syarat ini. Sehingga hati yang selamat dan meraih kebahagiaan adalah hati yang ikhlas dan hati yang berusaha mengikuti setiap petunjuk Rasulullah -shallallahu ‘alaihi wa sallam- dalam amalan ibadah. Sehingga Ibnul Qayyim pun mengatakan,

فهذا حقيقة سلامة القلب الذي ضمنت له النجاة والسعادة

“Inilah (hati yang ikhlas dan ittiba’) itulah hakikat hati yang salim, yang akan meraih keselamatan dan kebahagiaan.” (Ighatsah Al-Lahfan, 1: 43).

Hati yang Mati

Hati yang mati adalah lawan dari hati yang hidup. Hati yang mati adalah hati yang tidak ada kehidupan di dalamnya. Hati seperti ini tidak mengenal Rabbnya, tidak menyembah-Nya dengan menjalankan perintah-Nya sesuai ia cintai dan ridhoi. Bahkan hati seperti ini hanya mau menuruti syahwat dan keinginannya walau sampai membuat Allah murka dan marah. Ia tidak ambil pusing apakah Rabbnya peduli ataukah tidak. Hakikatnya ia beribadah pada selain Allah dalam hal cinta, takut, harap, ridho, murka, pengagungan dan penghinaan diri. Jika ia mau mencinta, maka ia mencintai karena hawa nafsunya (bukan karena Allah). Begitu pula ketika ia membenci, maka ia membenci karena hawa nafsunya (bukan karena Allah). Sama halnya ketika ia memberi atau menolak, itu pun dengan hawa nafsunya. Hawa nafsunya lebih ia cintai daripada ridho Allah. Hawa nafsu, syahwat dan kebodohan adalah imamnya. Kendaraannya adalah kendaraannya.

Hati yang mati ini adalah hati yang tidak mau menerima kebenaran dan juga tidak mau patuh. Berbeda halnya dengan hati yang sehat yang mengetahui kebenaran, patuh dan menerimanya.

Demikian penjelasan Ibnul Qayyim yang kami sarikan dari kitab Ighatsah Al-Lahfan, 1: 44, 46.

Kalau kita perhatikan, orang yang punya penyakit dalam hati lebih berbahaya dari penyakit badan. Karena penyakit badan hanya membuat sengsara dan sulit di dunia. Sedangkan penyakit hati mengakibatkan sengsara dunia dan akhirat.

Moga Allah memberi taufik pada hati agar terus sehat dan dihindarkan dari penyakit yang membahayakan..

Manajemen Ketawa Senda Gurau dan Canda

Tertawa,senda gurau dan canda termasuk sifat khusus yang hanya dimiliki oleh makhluq sosial yang paling unggul dari berbagai ciptaan Allah lainnya,yakni manusia.Karena tertawa,senda gurau dan canda sangat erat kaitannya dengan naluri dan karakteristik kejiwaan umat manusia.Hal ini tidak akan dimiliki oleh makhluq makhluq Allah yang lain,meskipun hidupnya dilingkungan yang sama dengan manusia.Sebagai makhluq yang paling paripurna bentuk fisiknya dibandingkan dengan makhluq lainnya,yang memamfaatkan sifat sifat khususs tersebut sebagai sarana dalam berinteraksi dengan sesamanya sehingga terciptalah suatu nilai,norma sebagai aturan dalam pergaulan mereka dibawah tuntunan undang undang ilahi.

Sifat yang khusus tersebut bersifat universal,meskipun manusia terdiri dari berbagai macam etnis,ras ,bangsa dengan kelengkapan yang berbeda pula.Pertama,senda gurau dan canda itu merupakan salah satu ekspresi jiwa manusia yang tidak dimiliki oleh binatang,baik yang melata maupun yang terbang.Para ahli jiwa berpendapat bahwa senyum,tertawa,senda gurau,keceriaan,bercanda,lawak dan komedi semuanya itu merupakan suatu fenomena kejiwaan yang ada pada suatu jenis makhluq hidup ,dan semua sifat sifat tersebut hanya dimiliki manusia ,tidak pada makhluq lain. Sifat sifat khusus yang hanya dimiliki manusia tersebut harus dipergunakan dengan baik,supaya tidak menyimpang dari fungsi yang seharusnya sebagaimana aturan yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Sebab sekiranya sifat sifat tersebut dikelola sembarangan sehingga terjadi penyimpangan akan berdampak negatif kepada pengelolanya sendiri,dan ia akan dijauhi dan dibenci oleh manusia lainnya.Untuk mengatur dan menata sifat khusus itu perlu suatu manajemen ketawa,senda gurau dan canda.Dalam konteks ini islam sudah memiliki suatu solusi yang sangat baik,karena dituntun oleh Sang Khaliq lewat Al Qur'an dan Sunnah RasulNya,Nabi Muhammad SAW.Dalam sebuah hadist yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Tirmizdi,Rasulullah bersabda:"Kami tidak bercanda dan tidak berkata kecuali yang benar".

Kemudian hal serupa dijelaskan Al Qur'an secara gamblang dalam salah satu ayatnya sebagai berikut:"Hai orang orang yang beriman ,janganlah suatu kaum mengolok olok kaum yang lain,boleh jadi mereka (yang diolok olok)lebih baik dari mereka(yang mengolok olok)dan jangan pula wanita wanita(mengolok olok)wanita lain,boleh jadi wanita wanita(yang diperolok olok)lebih baik dari wanita (yang mengolok olokkan)dan jangan kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar gelar yang buruk.Seburuk buruk panggilan ialah panggilan yang buruk sesudah iman dan barang siapa yang tidak bertaubat ,maka mereka itulah orang orang yang zalim"(Q,Al Hujurat:11).

Dalam perspektif islam tertawa,bercanda,senda gurau ,humor ,keeriaan dan lain sebagainya itu sudah ditetapkan rambu rambunya yang harus ditaati,demi kebaikan dan keharmonisan dalam pergaulan manusia itu sendiri sebagai makhluq sosial yang tidak bisa hidup menyendiri dikesepiannya.Nabi Muhammad SAW yang senantiasa sibuk dengan berbagai urusannya dengan umat,bukan saja dalam kapasitasnya sebagai rasul tetapi juga sebagai manusia termulia masih sempat bercanda,tertawa sesuai tuntunan Allah SWT.Dan beliau segera menegurnya jika seseorang sahabatnya melampau batas dalam tertawa,senda gurau ataupun bercanda dengan orang lain.Sebagaimana Nabi Muhammad SAW menegur Abu Dzar dengan sabdanya:"Lihatlah ! Sesungguhnya engkau tidak lebih baik dari orang yang berkulit merah atau hitam,kecuali dengan ketaqwaan(HR.Ahmad).

Rasulullah Muhammad SAW pernah bercanda dengan para sahabatnya,sebagaimana yang terjadi pada suatu waktu bersama sahabat sahabatnya.Ketika itu Nabi Muhammad SAW sedang duduk bersama para sahabatnya di beranda Mesjid Nabawi,Medinah.Melintaslah seseorang yang menunggang seekor unta tua didepannya,lalu orang tersebut menghampiri Rasulullah SAW seraya memberi salam setelah menambat untanya.Dan Rasulullah SAW bersabda kepada penunggang unta tua tersebut :Mengapa engkau tidak kasihan kepada makhluq Allah ? Penunggang unta tersebut kaget mendengar pertanyaan mendadak dari utusan Allah tersebut.Penunggang unta itu bertanya kepada Rasulullah.Ada apa ya Rasulullah ? Rasulullah SAW mengulangi pertanyaan lagi .Mengapa engkau tidak kasihan kepada makhluq Allah ? Penunggang unta tersebut menjawab,saya amat sayang kepada unta peliharaan saya,yang selalu saya rawatnya dengan baik sesuai kemampuanku ya Rasulullah,jawab penunggang unta itu dengan sangat serius.Namun kali ini Rasulullah SAW melanjutkan pertanyaannya .Jika engkau kasihan mengapa anak unta dijadikan tungganganmu ? Penunggang unta itu menjawab,ya Rasulululah ,itu bukan anak unta,tetapi seekor unta yang sudah dewasa dan bahkan sudah tua ,sudah berpengalaman karena sudah lama bersama saya kemanapun kami pergi berdua .Kemudian Rasulullah SAW menutup pertanyaannya dengan bersabda yang didengar dengan sangat serius oleh penunggang unta dan para sahabatnya.Tapi,lanjut Nabi Muhammad SAW, unta itu meskipun sudah tua tapi merupakan anak dari ibunya kan ?! Mendengar jawaban yang mulia seperti itu,baru semuanya tersenyum.

Demikian salah satu gaya yang terukur dari senda gurau Nabi Muhammad SAW.Meskipun kelihatannya masalah tersebut sangat sepele,namun secara langsung dalam canda beliau telah sampaikan dengan arif bijaksana suatu pesan bahawa manusia sebagai makhluq yang "ahsanul taqwim"tidak boleh sewenang wenang terhadap makhluq lainnya.

Jatuh Cinta Dalam Islam Dan Dalilnya

Setiap manusia yang hidup pasti akan memiliki rasa cinta. Rasa cinta adalah fitrah yang sudah wajar dimiliki dan merupakan anugerah Allah SWT. Tidak ada manusia yang ingin disakiti melainkan ingin mendapatkan rasa cinta yang mendalam dalam hidupnya. Begitupun Allah memerintahkan manusia untuk terus memiliki rasa cinta dan kasih sayang antar sesama manusia dan khususnya sesama muslim agar terjalin rasa persaudaraan dan keluarga.

Yang menjadi berbeda adalah, tentang jatuh cinta kepada sesama manusia yaitu lawan jenis. Jatuh cinta pada lawan jenis hendaknya dipahami, bahwa ada batasan-batasan tertentu dan tidak boleh sembarangan dalam mengaktuskan rasa cinta. Hal ini karena islam memiliki batasan-batasan tertentu. Berikut adalah penjelasan mengenai jatuh cinta dalam islam yang benar.

Mengapa Manusia Jatuh Cinta?

Jatuh cinta yang merupakan anugerah Allah sengaja Allah berikan agar manusia dapat melangsungkan kehidupannya di muka bumi sesuai dengan Tujuan Penciptaan Manusia, Proses Penciptaan Manusia , Hakikat Penciptaan Manusia , Konsep Manusia dalam Islam, dan Hakikat Manusia Menurut Islam sesuai dengan fungsi agama. Perasaan jatuh cinta ini tentunya memiliki fungsi dan juga peranan yang sangat banyak. Diantaranya adalah:

Memberikan Rasa Kebahagiaan

Jatuh cinta memang memberikan rasa kebahagiaan. Untuk itulah, manusia membutuhkan rasa cinta agar dapat memberikan semangat dan kebahagiaan di dunia. Rasa kebahagiaan tentu saja muncul jika manusia jatuh cinta secara benar bukan dalam rangka mengumbar hawa nafsu.

Rasa kebahagiaan di dunia tentu saja bukan sebagai tujuan utama atau tujuan yang hakiki dari kehidupan manusia. Jatuh cinta hanya sebagai pemantik atau pengawal dalam proses kehidupan manusia. Hal ini karena memang jatuh cinta dalam kehidupan manusia tidak akan selalu bahagia melanikan ada rasa suka, duka, dan netral dalam pergantiannya. Begitupun jatuh cinta dalam Dunia Menurut Islam, Sukses Menurut Islam, Sukses Dunia Akhirat Menurut Islam, dengan Cara Sukses Menurut Islam.

Mengawali Manusia Untuk Berkeluarga

Rasa jatuh cinta Allah berikan untuk manusia bisa berkeluarga dan menjalin hubungan yang halal antara suami dan istri. Rasa jatuh cinta ini tentu sangat mendukung manusia untuk bisa mejalin hubungan atau berkomitmen dalam rumah tangga, karena cinta menyertainya. Sebabnya bisa berbagai macam. Bisa karena aqidah atau agama, kecantikan, harta atau kekayaan, jabatan, kedudukan, atau latar belakang keluarga. Hal ini bisa membuat semua manusia memiliki sebab awal untuk jatuh cinta.

Terbentuk Keluarga yang Sakinah Mawaddah Wa Rahmah

Keluarga yang sakinah mawaddah dan wa rahmah tentu akan terbentuk jika suami istri satu sama lain bisa memiliki perasaan jatuh cinta. Perasaan jatuh cinta hanya akan bisa muncul jika keduanya memiliki perasaan dan pandangan yang sama akan suatu hal dan mampu mengesampingkan perbedaan yang ada.

Jatuh cinta dalam islam tentu saja bukan hanya berkaitan dengan perasaaan atau hawa nafsu semata. Perasaan jatuh cinta dalam islam menuntut laki-laki dan perempuan tetap menjaga diri dan tidak tergoda oleh syetan yang selalu mengarahkan kepada kemaksiatan.

Syarat Jatuh Cinta dalam Pergaulan Islam

Karena jatuh cinta adalah hal yang fitrah dan menjadi lumrah bagi manusia, maka hal ini tentu tidak dilarang. Jatuh cinta dalam pergaulan islam tentu saja diperbolehkan asalkan tidak dilarang dan mengganggu syariat islam. Melanggar syariat islam tentu saja menjadi jatuh cinta yang dilarang. Berikut adalah syarat agar jatuh cinta dalam islam tidak melanggar syariat dan tidak menjadi hal yang diharamkan oleh Allah SWT.

Tidak Mendekati Zinah

“Dan janganlah kalian mendekati zina; Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. dan suatu jalan yang buruk” (QS Al Isra : 32)

Jangan sampai jatuh cinta kita menjadi arah pada mendekati zinah. Mendekati zinah tentunya adalah hal yang sangat dilarang dan diharamkan oleh Allah. Untuk itu jangan sampai kita melakukan khalwat atau berdua-duaan dengan lawan jenis, walaupun dalam konteks kita sedang jatuh cinta. Karena balutan rasa jatuh cinta sangat mudah mendukung seseorang untuk melakukan hal-hal yang medekati perzinahan.

Mendekati zinah misalnya saja, memegang lawan jenis yang bukan mahram karena alasan cinta, berduaan di tempat yang sepi, berkata-kata yang tidak senonoh, dan juga melakukan sesuatu yang melampaui batas seperti membuka aurat bahkan hingga mendekati perzinahan.

Tidak Mengikuti Langkah-Langkah Syetan

“Dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; karena sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu. Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (QS Al Baqaarah : 168-169)

Langkah-langkah syetan tentu saja adalah langkah-langkah yang mengarah pada penjerumusan. Langkah-langkah syetan selalu dibalut oleh keindahan. Salah satu keindahan tersebut adalah adanya perasaan jatuh cinta. Maka jangan sampai manusia terjerumus pada langkah-langkah syetan dan merasa terlena olehnya. Karena syetan selalu senang dengan hal-hal yang menjerumuskan dan menghancurkan manusia hingga pada kedosaan.

Contoh langkah-langkah syetan misalnya adalah, dari awal jatuh cinta. Kita memiliki rasa cinta pada seseorang yang kita kagumi. Lalu lama-lama ia meminta kita untuk selalu membantunya, mengikuti apa yang dia inginkan, sampai kita tidak ingin kehilangan dia. Padahal apa yang ia minta menjauhkan kita kepada Allah dan melanggar aturan Allah. Dengan alasan perasaan cinta, langkah-langkah halus tersebut bisa membawa kita pada rusaknya nilai-nilai islam kita.

Mengarahkan Kepada Hal yang Halal

Rasa jatuh cinta adalah hal yang bisa menjermuskan jika kita tidak sadar. Rasa jatuh cinta harus diarahkan pada cinta yang halal yaitu cinta yang mengarah kepada pernikahan dan balutan ridho Allah SWT. Rasa jatuh cinta tentu bisa mengantarkan kita kepada jodoh yang nantinya akan menemani kita.

“Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu Yang menciptakan kamu dari satu jiwa dan darinya Dia menciptakan jodohnya, dan mengembang-biakan dari keduanya banyak laki-laki dan perempuan; dan bertakwalah kepada Allah swt. yang dengan nama-Nya kamu saling bertanya, terutama mengenai hubungan tali kekerabatan. Sesungguhnya Allah swt. adalah pengawas atas kamu”. (QS An Nisa : 1)

Untuk itu, jatuh cinta harus diarahkan pada hal yang menjadi keridhoan dan syariat islam yaitu pernikahan. Jika memang tidak bisa menunju pernikahan atau menghalangi pernikahan maka kita harus berjaga-jaga dari perasaan tersebut.

Semoga kita selalu menjalankan syariat islam, dan merasakan jatuh cinta tanpa harus melanggar rukun iman, rukun islam, Iman dalam Islam, Hubungan Akhlak Dengan Iman Islam dan Ihsan, dan Hubungan Akhlak dengan Iman

Hikmah Kisah Cinta Fatimah Az Zahra dan Ali bin Abi Thalib

Sungguh banyak kisah – kisah pada zaman Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam yang bisa diteladani. Membicarakan tentang kisah cinta yang ada mulai dari kisah cinta Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam sendiri hingga kisah cinta anak perempuan kesayangannya Fatimah Az Zahra. Kisah cinta di masyarakat pada umumnya memang berbeda dengan kisah cinta orang – orang beriman yang sudah dijamin di surganya Allah. Karena dibalik kisah cinta mereka selalu ada hikmah dan pelajaran yang bisa diambil. Sehingga kita sebagai umat dari Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam bisa menjadikan kisah ini sebagai sebuah suri tauladan dalam menjalani kisah percintaan.

Ali Bin Abi Thalib dikenal sebagai salah satu dari 4 Sahabat Rasulullah yang menjadi Khalifah setelah Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam wafat. Selain menjadi sahabat Rasulullah, Ali Bin Abi Thalib ini juga merupakan menantu dari Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam. Kisah Ali Bin Abi Thalib dalam meminang Fatimah sungguh luar biasa.

Ali Bin Abi Thalib sempat merasa berkecil hati karena sebelumnya Fatimah Az Zahra juga dilamar oleh sahabat Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam lainnya. Namun, Rasulullah menolak lamaran tersebut. Sehingga Ali Bin Abi Thalib memberanikan diri untuk mendatangi Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam untuk melamar Fatimah Az – Zahra, putri kesayangannya.

Pada saat Ali Bin Abi Thalib datang menemui Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam, Ali tidak langsung menyampaikan niatnya. Ali hanya terdiam membisu karena merasa grogi, sampai akhirnya Rasulullah yang membuka pertanyaan kepada Ali Bin Abi Thalib. “Apakah kamu datang ingin melamar Fatimah?” Dari pertanyaan yang diberikan Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam tersebutlah akhirnya Ali bisa bersuara dan menjawab “Ya Rasulullah, Aku ingin melamar Fatimah”.

Hikmah Kisah Cinta Fatimah Az Zahra

Fatimah Az – Zahra adalah putri kesayangan Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam yang sudah dijamin masuk ke surganya Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Namun, hal ini tidak semerta – merta membuat Rasulullah mendidik Fatimah supaya menjadi anak yang santai dalam beribadah. Istri Rasulullah, Aisyah pernah berkata, “Tidak pernah aku melihat seseorang yang lebih mirip cara bicaranya seperti Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam seperti Fatimah.” (baca juga: Cinta Menurut Islam)

Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam sungguh menyayangi Fatimah. Sampai – sampai apabila Fatimah berkunjung ke rumah Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam, Rasul pun berdiri untuk menyambut kedatangan putrinya dan mencium putri kesayangannya. Begitu juga apabila Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam datang ke rumah Fatimah. Fatimah pun berdiri dan menyambut kedatangan ayahanda tercinta kemudian mencium ayahandanya.

Kesederhanaan

Kehidupan Fatimah setelah menikah begitu sederhana. Karena Ali Bin Abi Thalib memang bukan berasal dari keluarga kaya yang memiliki banyak harta. Saat dia melamar Fatimah pun dia sempat bingung karena merasa tidak memiliki Mahar yang cukup. Namun, Rasulullah tidak mempersulit hal tersebut dan menanyakan kepada Ali bahwa Ali memiliki baju besi yang dahulu pernah diberikan oleh Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam. (baca: Cinta dalam Diam Menurut Islam)

Dan, Rasulullah menyetujui baju besi tersebut sebagai Mahar pernikahannya. Mahar pernikahan dalam Islam di peristiwa pada zaman Rasulullah sungguh bermacam – macam. Karena tujuannya untuk sebuah hubungan pernikahan dua insan manusia, maka dari itu mahar yang ada bisa disesuaikan.

Berikut Sabda Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam :

“Telah menceritakan kepada kami [Abu Nu’man] Telah menceritakan kepada kami [Hammad bin Zaid] dari [Abu Hazim] dari [Sahl bin Sa’dari] radliallahu ‘anhu, bahwa seorang wanita mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan menawarkan dirinya pada beliau, maka beliau pun bersabda: “Hari ini aku tak berhasrat pada wanita.” Tiba-tiba seorang laki-laki berkata, “Wahai Rasulullah, nikahkanlah aku dengannya.” Maka beliau bertanya: “Apa yang kamu miliki (untuk dijadikan sebagai mahar)?” ia menjawab, “Aku tidak punya apa-apa.” Beliau bersabda: “Berikanlan ia (mahar) meskipun hanya cincin besi.” Laki-laki itu berkata, “Aku tak punya apa-apa.” Akhirnya beliau bertanya: “Apa yang kamu hafal dari Al Qur`an?” laki-laki itu menjawab, “Surat ini dan ini.” Beliau bersabda: “Aku telah menikahkanmu dengan wanita itu dan sebagai maharnya adalah hafalan Al Qur`anmu.”

Keteguhan Hati

Fatimah Az – Zahra, sebelum dilamar oleh Ali Bin Abi Thalib juga sempat dilamar oleh sahabat terdekat Rasulullah lainnya. Sehingga, hal ini pernah membuat hati Ali Bin Abi Thalib menjadi sedih. Namun, ketika mendengar bahwa lamaran – lamaran tersebut ditolak, maka Ali Bin Abi Thalib merasa mempunyai kesempatan untuk menemui Rasulullah dan melamar putri kesayangannya. Kalau diimplementasikan dalam kehidupan sekarang ini, keteguhan hati Ali ini bisa menjadi cara mendekatkan jodoh dalam Islam yang sudah ada tuntunannya dalam ajaran agama kita.

Tidak Ada Percintaan Sebelum Pernikahan

Sebelum menikah, Fatimah Az – Zahra dan Ali Bin Abi Thalib tidak pernah mengutarakan cinta antara satu denga yang lainnya. Namun, pada zaman sekarang ini banyak yang sudah mengumbar kata – kata sayang dan cinta padahal belum memiliki ikatan yang halal. Dari kisah cinta Fatimah Az Zahra dan Ali Bin Abi Thalib ini bisa diberi kesimpulan bahwa memang tidak ada percintaan sebelum pernikahan. Kalau pun ada cinta sebelum pernikahan itu hanyalah hawa nafsu semata. Bukan berarti dengan melakukan pacaran, seorang laki – laki dan perempuan bisa saling mengenal satu sama lain.

Namun, taaruf menurut islam bisa berarti saling mengenal satu sama lain antara perempuan dan laki – laki. Yang perlu dipahami dalam ingatan bahwa laki – laki yang baik tidak akan merusak perempuan yang baik. Dan begitu juga sebaliknya, perempuan yang baik tidak akan merusak laki – laki yang baik. Apalagi dengan melakukan pacaran yang belum tentu berujung dengan pernikahan. Rasulullah

Shallahu Alaihi Wassalam bersabda : “Wahai sekalian pemuda, siapa diantara kalian telah mempunyai kemampuan, maka hendaklah ia menikah, karena menikah itu dapat menundukkan pandangan, dan juga lebih bisa menjaga kemaluan. Namun, siapa yang belum mampu, hendaklah ia berpuasa, sebab hal itu dapat meredakan nafsunya.”

Amalan

Kehidupan rumah tangga Fatimah Az Zahra dan Ali Bin Abi Thalib begitu sederhana. Bahkan tangan Fatimah menjadi kasar karena menumbuk gandum sendiri. Saat itu Fatimah memiliki bayi yang bernama Hasan dan Fatimah juga sedang hami Hussein anak keduanya sehingga merasa kewalahan. Karena, mereka tidak mampu membayar seorang pembantu untuk melakukan pekerjaan rumahnya.

Suatu ketika, Fatimah mendengar kabar bahwa Ayahandanya membawa tawanan perang yang bisa dijadikan pembantu di rumahnya. Setelah mendengar kabar itu, Fatimah pun berkunjung ke rumah Rasulullah  Shallahu Alaihi Wassalam untuk meminta hal tersebut. Namun, sayangnya ayahanda sedang tidak di rumah. Jadi, Fatimah hanya sempat menceritakan hal tersebut pada istri Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam, Aisyah.

Setelah sholat Isya, Aisyah menceritakan tersebut pada Rasulullah dan Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam mendatangi rumah Fatimah dan mengatakan bahwa ayahanda tidak bisa memberikan pembantu tersebut kepada Fatimah. Namun, Rasulullah mengajarkan suatu amalan yang membuatnya lebih baik dibanding seorang pembantu. Karena esok hari miliki Allah Subhanahu Wa Ta’ala, sehingga apabila kita mendatangi tempat tidur sebaiknya dalam keadaan mengingat Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan cara membaca Subhanallah sebanyak 33 kali, Alhamdullillah 33 kali dan Allahu Akbar 34 kali.

Rasulullah Shallahu Alaihi Wassalam bersabda :“Laksanakanlah oleh kalian amalan semampu kalian, sesungguhnya sebaik-baik amalan adalah yang di kerjakan secara terus menerus walaupun sedikit.”

Demikian kisah cinta Fatimah Az-zahra dan Sayyidina Ali bin Abi Thalib yang mengajarkan tentang kesederhanaan namun tetap memiliki keteguhan islam di dalam diri masing – masing insan ini.

Keutamaan Mengucap Inalillahi Wainailaihi Rojiun

Setiap orang di dunia ini pasti akan mengalami mendapatkan musibah dalam hidupnya. Ujian kehidupan di dunia bisa saja diberikan dengan nikmat kebahagiaan juga bisa dengan nikmat kedukaan. Semuanya silih berganti karena di dunia tidak ada yang akan abadi.

Untuk itu, musibah selayaknya Allah katakan sebagai ujian hidup harus dihadapi dengan tegar dan ikhlas. Semua yang Allah berikan di dunia ini adalah titipan dan harus dikelola dengan sebaik-baiknya oleh manusia. Tidak akan ada yang abadi atau sesuai semuanya dengan keinginan manusia.

Keutamaan Mengucapkan Kalimat Thoyibah “Inna Lillahi Wa Inna Ilaihi Rajiun”.

“Tidaklah seorang hamba terkena musibah kemudian ia berdoa, “sesungguhnya kita milik Allah dan sesungguhnya kita akan kembali pada-Nya, ya Allah berilah pahala dalam musibah ini dan berilah aku ganti  yang lebih baik daripadanya,” kecuali Allah akan memberikan pahala dalam musibahnya dan Allah memberi ganti yang lebih baik daipadanya” (HR Muslim)

Kalimat “inna lillahi wa inna ilaihi rajiun” berarti sesungguhnya kita adalah milik Allah dan semuanya akan kembali pada Allah. Kalimat ini memiliki makna yang mendalam bahwa segala du dunia ini adalah milik Allah dan manusia tidak bisa menuntut apapun kepada Allah karena hanya Allah yang memiliki hak dan kehendak. Manusia hanya berusaha dan mengharapkan yang terbaik. Tentu Allah lebih tahu.

Mengucapkan kalimah thoyib ini tentunya memiliki keutamaan khususnya dalam menghadapi musibah. Berikut adalah keutamaan dari membaca kalimat thoyib ini dalam kehidupan manusia.

1. Ikhlas dan Tawakal Kepada Allah

Dengan mengucapkan kalimat “inna lillahi wa inna ilaihi rajiun” maka kita telah mengerti bahwa apa yang ada dalam diri kita, merasa kita miliki adalah milik Allah SWT. Seorang pemilik bisa kapan saja mengambil hartanya, mengambil apa yang jadi miliknya kapanpun ia berkehendak. Sedangkan kita, tidak memiliki hak apapun atas yang terjadi, dan semuanya milik Allah.

Jika kita telah menyadari hal tersebut maka kita akan ikhlas dan tawakal, tidak akan mudah untuk bersedih apalagi emosional menghadapi segala yang terjadi. Karena kita sadar, bahwa Allah adalah pemilik segala sesuatunya dan akan kembali lagi kepada Allah. Maka itu serahkanlah hasil di Dunia Menurut Islam, Sukses Menurut Islam, Sukses Dunia Akhirat Menurut Islam dengan Cara Sukses Menurut Islam

2. Tidak Memberatkan Hati

Dengan mengucap “inna lillahi wa inna ilaihi rajiun” kita pun bisa meringankan hati kita. Kita tidak akan terbebani atau berat hati atas apa yang telah terjadi. Hati kita lebih tenang dan dingin, karena apapun yang terjadi Allah pasti lebih mengetahui dan memberikan kelak yang terbaik. Jika tidak di dunia maka kelak di akhirat akan mendapatkan balasan yang lebih baik lagi.

Terkadang manusia harus berat hati dalam menyikapi keadaan atau masalah. Padahal sejatinya ada Allah yang selalu memberikan pertolongan bagi hamba-Nya yang percaya akan kebesaran Allah. Orang-orang yang meragukan pasti akan memberatkan diri atau hatinya. Padahal semua itu milik Allah, kapanpun bisa diberikan oleh Allah atau ditarik kembali oleh Allah.

3. Bersabar atas Ujian Hidup

Jika semuanya telah dipersepsi dan memiliki paradigma yang sama, maka kita akan bisa bersabar atas ujian hidup. Ujian hidup bisa datang kapan saja tanpa kita harus tahu dan diduga-duga. Semuanya tentu untuk menguji seberapa besar kesabaran dan keimanan kita terhadap Allah SWT. Untuk itu, dengan mengucapkan kalimat thoyibah “inna lillahi wa inna ilaihi rajiun” kita bisa lebih sabar dan menerima ujian hidup.

Sabar dan menerima bukan berarti kita pasrah. Akan tetapi, kita akan lebih siap dan mempersiapkan diri kita dengan sebaik-baiknya diri. Menghadpainya lebih ringan dan tanpa harus berkeluh kesah yang menambah beban hidup kita. Untuk itu, dengan kesabaran maka bisa lebih sesuai dengan Tujuan Penciptaan Manusia, Proses Penciptaan Manusia , Hakikat Penciptaan Manusia , Konsep Manusia dalam Islam, dan Hakikat Manusia Menurut Islam

4. Tidak Perlu Meratapi Nasib dan Emosional Berlebihan

Mengucap kalimat thoyibah “inna lillahi wa inna ilaihi rajiun” membuat kita tidak akan terlalu emosional dan berlebihan menghadapi ujian. Semuanya telah diatur Allah dan tidak perlu kita meratapi nasib. Jika frame hidup kita segalanya milik Allah, tentu kita tidak perlu marah apalagi emosi. Semuanya bukan milik kita dan hanya Allah yang menentukan rezeki kita.

Meratapi nasib ini tidak akan memecahkan masalah dalam hidup. Untuk itu, kesabaran dan ikhlas akan membantu kita untuk lebih tegar serta kuat. Maka ucapkanlah kalimat thoyibah ini dengan sering dan dimaknai secara mendalam.

Waktu yang Tepat Membaca Kalimat “inna lillahi wa inna ilaihi rajiun”

Allah tidak memerintahkan membaca kalimat thoyibah “inna lillahi wa inna ilaihi rajiun” ini dalam satu waktu tertentu. Kita dapat mengucapkannya kapanpun kita bisa dan ingat kepada Allah. Kalimat ini bukan berarti hanya saat ada orang yang meninggal saja, melainkan saat kita tertimpa musibah, tertimpa ujianyang berat, dan waktu-waktu lainnya dapat kita lakukan.

Tentu saja dimanapun dan kapanpun tidak akan dilarang oleh Allah. Yang terpenting adalah manusia bisa memahami dan memaknai kalimat tersebut dengan sebaik-baiknya. Jika sudah benar-benar meyakini dan memahami pasti kita akan paham bahwa kalimat “inna lillahi wa inna ilaihi rajiun” ini adalah kalimat yang menjaga diri kita dan membuat kita bisa ikhlas hanya kepada Allah SWT.

Ujian hidup manusia pastinya akan selalu ada. Untuk itu, yang harus kita persiapkan adalah kesabaran dan keikhlasan, serta ikhtiar untuk menghadapinya. Tentu islam tidak mengandalkan sikap pasrah dalam arti yang tidak melakukan apapun untuk merubah nasibnya.

Sebagaimana disampaikan dalam ayat berikut, “Kamu sungguh-sungguh akan diuji terhadap hartamu dan dirimu. Dan (juga) kamu benar-benar akan mendengar dari orang-orang yang diberi al-Kitab sebelum kamu dan dari orang-orang yang mempersekutukan Allah, gangguan yang banyak yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertakwa, maka sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan yang patut diutamakan” (QS Ali Imran : 186)

Dan Allah menjawab bahwa semua dari ujian kita tidak akan ada yang melebih kesanggupan kita. “Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan) nya.” (QS Ath Tholaq: 3)

Untuk itu, semoga umat islam selalu diberikan kesabaran dan keikhlasan, serta ikhtiat yang kuat dalam menghadapi dinamika hidup dan menjadikan  rukun iman, rukun islam, Iman dalam Islam, Hubungan Akhlak Dengan Iman Islam dan Ihsan, dan Hubungan Akhlak dengan Iman menjadi pondasi dasar kehidupan.

Pamer Dalam Islam – Hukum Dan Dalilnya

Memamerkan sesuatu yang kita miliki dengan tujuan dipuji atau mendapatkan penghargaan lebih dari orang lain adalah salah satu bentuk Riya. Pamer dalam Islam tentu dilarang walaupun manusia terkadang khilaf dan suka melakukannya. Untuk itu, perlu diketahui terlebih dahulu seperti apakah riya dan bagaimana jika dilakukan di dalam islam. Apakah riya sesuai dengan Rukun Islam, Dasar Hukum Islam, Fungsi Iman Kepada Allah SWT, Sumber Syariat Islam, dan Rukun Iman.

Pengertian dan Unsur Riya (Pamer)

Perbuatan pamer tentunya memiliki motif yang berbeda-beda. Pamer sendiri memiliki dosa yang beratnya tidak sama masing-masingnya. Berikut adalah tujuan daripada berbuat riya biasanya adalah:

Tidak ada tujuan untuk mencari pahala, hanya untuk mencari pengakuan orang lain (misalnya : shalat saat ada yang melihat).
 
Tujuan mencari pahala yang sangat lemah, mencari pahala tapi hanya sedikit.

Tujuan mencari pahala sekaligus riya (berimbang).

Tujuan ibadah yaitu, penglihatan orang yang yang menjadi penguat dan pendorong mengerjakan amalan. Ada atau tidaknya orang tidak akan berpengaruh terhadap amalan yang dilakukannya.

Point ke empat adalah tentu suatu perilaku yang diharapkan ada pada umat islam. Tidak ada jaminan seseorang beribadah tanpa riya kecuali dirinya dan Allah sendiri yang menilai dan Maha Mengetahui. Untuk itu, maka penting kiranya sebelum melakukan ibadah kita mengecek terlebih dahulu niat yang ada dalam diri kita.

Selain tujuan tersebut, ada juga pamer dengan berbagai tujuan yang berbeda-beda. Diantaranya adalah:

Tujuan Untuk Bisa Berbuat Maksiat

Pamer seperti ini adalah riya yang bertujuan agar kita bisa berbuat maksiat. Misalnya saja adalah menghadiri suatu acara majelis ilmu demi untuk dapat maksiat mata yaitu melihat gadis-gadis cantik. Atau misalnya lagi menampakkan suatu kebaikan atau kesalihan demi disasksikan orang banyak dan mendapatkan kedudukan tertentu. Melakukan kebaikan agar tidak dibilang zhalim atau berdosa oleh orang-orang yang melihat. Misalnya korupsi, namun menampakkan suka sedekah.

Tentu saja untuk bisa menilai seperti ini, hanya Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Menilai. Tujuan seperti ini tidak akan bisa dideteksi secara sempurna oleh manusia pada orang lain. Tentu orang tersebut, malaikat, dan juga Allah yang Maha Mengetahui segala-galanya.

Tujuan Untuk Mendapatkan Bagian Dunia yang Diperbolehkan

Pamer dengan tujuan seperti ini adalah riya yang berorientasi agar mereka mendapatkan keuntungan atau kebahagiaan tertentu dari kehidupan dunia. Misalnya saja mendapatkan harta, wanita, atau kedudukan dari perilaku riya tersebut. Mereka menjalankan amalan kebaikan bukan karena memang tulus untuk menjalankan perintah Allah, melainkan untuk mendapatkan sesuatu untuk kehidupan dirinya yang mengaburkan amalan-amalan shalihnya.

Tujuan Untuk Bisa Dipandangan oleh Orang Khusus

Pamer seperti ini adalah riya yang bertujuan untuk mendapatkan penghargaan, pandangan, dan juga kekhususan dari orang lain. Tentu saja untuk tujuan seperti ini tidak diperbolehkan dan juga tidak dikehendaki oleh Allah. Maka itu jauhkan dari hal tersebut.

Bahaya Berperilaku Riya (Pamer)

Perilaku riya bukan tidak mendatangkan pada mudharat. Perilaku ini tentu saja bertentangan dengan Tujuan Penciptaan Manusia, Proses Penciptaan Manusia , Hakikat Penciptaan Manusia , Konsep Manusia dalam Islam, dan Hakikat Manusia Menurut Islam. Tentu saja ada bahaya-bahaya yang terjadi jika perilaku riya ini dilakukan oleh kita,khususnya sebagai seorang muslim. Berikut adalah bahaya riya, jika dilakukan.

Membatalkan Amalan

 “Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya karena riya kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu menjadikan dia bersih (tidak bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatu pun dari apa yang mereka usahakan; dan Allah tidak Memberi Petunjuk kepada orang-orang yang kafir.” (QS Al Baqarah :264)

Dengan berbuat riya, hal ini akan membatalkan amalan kita atau menghilangkan amalan-amalan kebaikan kita. Hal ini dikarenakan niat kita bukan dilakukan karena keikhlasan pada Allah, melainkan untuk mendapatkan pujian, menyakiti hati orang lain, atau bahkan membuatnya menjadi sesuatu yang dibangga-banggakan. Tentu saja, hal ini harus dijauhi agar amalan kita tetap terjaga keikhlasannya dan pahalanya tidak menguap begitu saja.

Untuk berbuat baik dan melakukan hal kebaikan memang tidaklah mudah. Ada tantangan dan hambatan yang harus dilalui.

Mendatangkan Murka Allah

Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri. (QS Lukman : 18)

Bagi mereka yang riya, tentunya mereka sebagaimana orang-orang yang sombong dan angkuh. Tentu Allah murka dan tidak menyukai orang-orang tersebut. Jangan sampai kita kehilangan Rahmat dan Kecintaan dari Allah hanya karena kita tidak benar-benar tulus dan ikhlas untuk menjalankan perintah Allah dengan sebaik-baiknya. Karena, tanpa Rahmat dari Allah tentunya manusia akan kehilangan nikmat yang banyak.

Orang yang Celaka

 “Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat, (yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya, orang-orang yang berbuat riya dan enggan (menolong dengan) barang berguna.” (QS. Al-Maa’uun :4-7)

Di surat Al-Mauun dijelaskan bahwa ada orang-orang yang celaka yaitu karena mereka lalai dan riya terhadap shalatnya. Mereka shalat dan melakukan ibadah hanya karena ada orang lain yang melihatnya. Tentu celakalah orang-orang seperti orang tersebut.

Cara Menghindari Riya Menurut Islam

Agar kita terhindar dan terjauh dari bahaya riya, maka berikut adalah hal-hal yang harus kita lakukan. Jangan sampai ibadah kita rusak, amalan kita musnah, dan pahala kita hancur gara-gara kita riya dalam berbuat amalan.

Bermujahadah atau Bersungguh-Sungguh dalam Ibadah

Setiap kali ibadah kita akan dihadiri oleh rasa riya, maka segera jauhkan keinginan tersebut dan hadirkanlah motivasi keakhiratan, ketauhidan, agar keinginan tersebut tidak hadir dalam ibadah kita. Jangan sampai riya tersebut hadir saat sebelum, saat ibadah, atau setelahnya. Jauhilah rasa tersebut agar tidak sampai pada kemurkaan Allah.

Menghilangkan Penyebab Riya

Menghilangkan akar penyebab riya diantaranya adalah menjauhi segala sanjungan. Kita serahkan dan kembalikan sanjungan tersebut kepada Allah SWT. Jangan biarkan sanjungan tersebut membuat kita sombong dan memamerkannya kepada orang lain. Jangan sampai tertipu dengan sanjungan karena hal itu bisa membakar pahala kita.

Memahami Tujuan Hidup

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.” (QS Adz Dzariyat : 56)

Allah sudah menetapkan kita hidup di dunia adalah untuk menyembah dan beribadah kepada Allah. Menjadikan Allah sebagia tempat bergantung dan hanya Allah yang paling berkuasa atas diri manusia. Untuk itu, tidak mungkin kita menyombongkan diri dan melakukan riya karena hal tersebut bertentangan dengan tujuan hidup kita. Tentu fungsi agama , menginginkan manusia sukses di Dunia Menurut Islam, Sukses Menurut Islam, Sukses Dunia Akhirat Menurut Islam, dengan Cara Sukses Menurut Islam.

Memahami Nilai Dunia

Mengingat kembali bahwa dunia ini adalah sementara, maka kebahagiaan kita yang sejati adalah di akhirat. Tentu tidak berguna jika kita mengharapkan pujian, pujaan, dan kebangaan dari orang lain. Sejatinya manusia adalah makhluk lemah, dan tempat kembali kita adalah di akhirat. Maka pikirkanlah ibadah kita untuk akhirat.

Sifat pamer sangatlah tidak disukai oleh Allah SWT. Begitu pula dengan Rasulullah SAW yang amat sangat tidak menganjurkan umatnya untuk tetap bersikap rendah hati terhadap semua makhluk. Sehingga tidak ada timbul perselisihan dan rasa iri yang menyebabkan renggangnya silaturahmi antara umat Rasullullah SAW.