Perihal Amanah

“YA ALLAH, AKU BERLiNÐUNG KEPAÐAMU ÐARiPAÐA PERASAAN SEÐiH ÐAN ÐUKACiTA, AKU BERLINÐUNG KEPAÐAMU ÐARiPAÐA LEMAH ÐAN MALAS, AKU BERLiNÐUNG KEPAÐAMU ÐARiPAÐA BAHKiL ÐAN PENAKUT ÐAN AKU BERLiNÐUNG KEPAÐAMU ÐARiPAÐA BEBAN HUTANG ÐAN TEKANAN PERASAAN.”

“YA ALLAH, BUKAKANLAH UNTUKKU PiNTU-PiNTU KEBAiKAN, PiNTU-PiNTU KESELAMATAN, PiNTU-PiNTU KESiHATAN, PiNTU-PiNTU KENiKMATAN, PiNTU-PiNTU KEBERKATAN, PiNTU-PiNTU KEKUATAN, PiNTU-PiNTU CiNTA SEJATi, PiNTU-PiNTU KASiH SAYANG, PiNTU-PiNTU REZEKi, PiNTU-PiNTU iLMU, PiNTU-PiNTU KEAMPUNAN ÐAN PiNTU-PiNTU SYURGA, YA ALLAH YANG MAHA PENGASiH LAGi MAHA PENYAYANG.”

Perihal Amanah

Assalamualaikum warahmatullah,

AMANAH berasal daripada perkataan Arab, 'amana' yang bermaksud tenteram, aman, selamat dan harmoni. Dalam konteks akhlak, amanah ialah menghargai kepercayaan orang lain terhadap diri seseorang atau badan yang diamanahkan dengan melaksanakan tuntutan yang ada dalam kepercayaan itu. Amanah dengan kata lain ialah tanggungjawab yang diterima oleh seseorang atau pihak yang dipercayai dapat melaksanakannya seperti dituntut tanpa mengabaikannya.

Apabila tanggungjawab itu ditunaikan dan amanahnya itu dihargai, maka orang yang menerima dan melaksanakannya mendapati dirinya atau badan yang diamanahkan itu berada dalam tenteram, aman, selamat dan harmoni serta diberkati atas Allah SWT dalam urusan yang bersahamkan agama.

Kepimpinan

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya, “Ia (iaitu kepimpinan) adalah amanah dan di akhirat ia menjadi kehinaan dan penyesalan kecuali mereka yang mengambilnya dengan hak dan melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan di dalamnya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Huraian:

Sekurang-kurangnya setiap manusia itu menjadi pemimpin kepada dirinya sendiri. Oleh itu ia bertanggungjawab menjaga dirinya dan orang yang diamanahkan kepadanya seperti anak, isteri, keluarga, para pekerja dan sebagainya agar hidup mereka berjalan dengan baik dan sempurna.
   
Setiap amanah mestilah diterima secara hak dan penuh kefahaman tentang tugas-tugas dan kewajipan yang terkandung di dalamnya. Seterusnya dipikul dengan ikhlas dan jujur serta berusaha sedaya upaya agar tanggungjawab tersebut dapat dilaksanakan.
   
Sebaliknya sesuatu amanah itu jika dijadikan batu loncatan untuk kepentingan diri, bermegah dan berseronok maka kepimpinan itulah yang bakal menjadi punca penyesalan dan kehinaan di akhirat. Bahkan ketika di dunia lagi ia akan merasai kehinaannya terutama apabila kepimpinannya itu terlucut daripadanya.
   
Oleh itu bagi orang yang benar-benar menyedari tentang hakikat sesuatu tanggungjawab kepimpinan, tidak mungkin akan meminta atau terlalu ghairah merebut sesuatu jawatan kerana setiap amanah itu perlu dipikul dengan berhati-hati kerana setiap kepimpinan adalah amanah dan setiap amanah adalah tanggungjawab yang akan disoal di hari akhirat kelak.

Amanah Itu Berat

Dari Abdur Rahman bin Samurah r.a. katanya, Rasulullah SAW bersabda kepadaku, “Hai Abdur Rahman! Janganlah engkau meminta-minta hendak jadi pembesar negara kerana jika engkau jadi pembesar kerana permintaan, tanggungjawabmu akan besar sekali. Dan jika engkau diangkat tanpa permintaan, engkau akan dibantu orang dalam tugasmu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Tanggungjawab jika dilaksanakan secara kolektif dan penuh keikhlasan akan menerbitkan semangat untuk berkhidmat dengan lebih baik. Oleh itu tidak dinafikan bahawa tugas dan tanggungjawab sebagai seorang pemimpin bukannya mudah. Akan ada kawan dan lawan. Sebagai rakyat pula, kita tentulah berharap agar setiap pemimpin itu akan sentiasa memberikan yang terbaik, bukan membelakangkan kepentingan rakyat. Demikian juga sebagai pemimpin, tidak sepatutnya mereka mementingkan populariti, menceburkan diri dalam arena politik semata-mata untuk menambah harta dan kekayaan peribadi, menggunakan wang dan menyalahgunakan kedudukan politik untuk menarik sokongan. Kuasa yang ada sebenarnya adalah amanah dan hendaklah digunakan untuk menjamin kesejahteraan rakyat.

Namun apa yang berlaku ialah tidak semua pemimpin mempunyai keikhlasan dalam memikul tanggungjawab mereka bahkan tidak menyedari tentang beratnya tanggungjawab dan amanah yang dipikul. Mereka menjadikan jawatan sebagai batu loncatan untuk menjadi jutawan. Oleh sebab itu janganlah kita merasa hairan apabila ramai yang berani menampilkan diri untuk menjadi pemimpin malah berlumba-lumba untuk menjadi pemimpin padahal dalam hati mereka sendiri tidak ada keikhlasan. Maka di sinilah pentingnya peranan rakyat dalam memilih bakal pemimpin mereka. Adakah dia benar-benar layak atau sebaliknya kerana jika kita tersilap dalam memilih, padahnya adalah kepada kita sendir sebagai rakyat dan negara juga akan ditimpa mudharat.

Amanah Kunci Keamanan

Dari Huzaifah, katanya: “Diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada kami dua buah hadis; salah satu dari padanya telah saya lihat kenyataannya; dan sekarang saya sedang menunggu kenyataan hadis yang kedua. Hadis yang pertama, bahawa amanah itu turun lalu masuk ke lubuk hati orang, Kemudian turun Al-Quran lalu menjadi pedomannya, demikian pula sunnah Rasulullah SAW. Hadis yang kedua, tentang pencabutan amanah. Kata Rasulullah SAW: “Seseorang tidur sekejap lalu dicabut amanah dari hatinya dan tinggallah bekasnya seperti titik yang kecil; kemudian ia tidur pula lalu dicabut lagi sisa amanah itu, dan hanya tinggal seperti bengkak kecil di telapak tangan yang timbul setelah mengerjakan sesuatu dengan memakai kapak atau sebagai bengkak di kaki kerana memijak bara, isinya hanya sedikit cairan. Pada masa itu kelak hampir saja tak ada lagi amanah dalam masyarakat sehingga dikatakan: “Oh, di sana ada orang yang amanah; kata orang kepadanya; alangkah sabarnya, alangkah baiknya, alangkah cerdiknya; tetapi sebenarnya batin orang itu kosong dari keimanan.” Kata Huzaifah: “Pada masa yang silam, zaman kejujuran itu telah ku alami, sehingga saya biasa berniaga dengan siapa pun; jika dengan orang Muslim ia jujur kerana agamanya, jika dengan orang Nasrani atau Yahudi maka kejujuran itu ada di tangan atasannya.” Adapun zaman sekarang, aku tidak mahu lagi berniaga kecuali dengan si Anu dan si Anu (kerana amanah).” (Hadis Riwayat Muslim)

Dunia hari ini sering digemparkan dengan berita-berita mengenai pecah amanah di sana sini. Bapa merogol anak, bayi baru lahir dibuang, warga tua diragut, kanak-kanak didera, dan berbagai-bagai lagi kejadian yang menyentuh hati dan membangkitkan kemarahan banyak pihak. Semuanya berpunca daripada hilangnya sifat amanah dari jiwa manusia.

Sesungguhnya di akhir zaman ini amat sukar untuk mencari orang yang benar-benar amanah sedangkan apa jua perkara dan tindakan yang diambil perlukan sifat amanah. Seorang bapa yang khianat tidak akan menjaga anak yang menjadi amanah Allah kepadanya bahkan diperkosa anaknya sendiri atau dia berzina dengan wanita lain. Begitu juga dengan kerajaan yang dipimpin oleh penguasa yang tidak amanah sudah pasti suatu hari nanti umat akan hancur. Fakir yang sombong juga tidak akan sudi menerima bantuan dan perhatian orang lain sedangkan ia sangat memerlukannya. Kesudahannya hidupnya tidak akan berubah sampai bila-bila hinggakan kefakiran tersebut membawanya kepada kekufuran.

Amanah hilang beransur-ansur

Dari Huzaifah r.a. katanya: “Kami menerima dua buah hadis dari Rasulullah SAW, yang satu telah kulihat kenyataannya, sedangkan yang satu lagi masih kutunggu-tunggu." Rasulullah SAW bersabda kepada kami: "Sesungguhnya amanah itu bertempat di hati sanubari seseorang. Kemudian Al Qur'an turun, lalu mereka belajar dari Al Qur'an dan Sunnah. Kemudian Rasulullah SAW bersabda pula tentang hilangnya amanah. Sabda baginda: "Seorang sedang tidur, lalu dicabut amanah dari hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti noktah. Kemudian ia tidur lagi, lalu dicabut pula amanah dari hatinya maka kini tinggallah bekasnya seperti lepuh yang membengkak di tangan atau di kaki yang terkena bara panas, dan lepuh itu mengandung air sedikit. Ketika itu amanah hampir saja hilang sehingga orang mencarinya ke mana-mana. Ketika dikatakan orang: Disana ada amanah! Mereka sama berkata: Alangkah sabarnya dia; atau alangkah baiknya dia dan atau alangkah cerdiknya dia. Tetapi yang sebenarnya batin orang itu kosong dari iman." Kata Hudzaifah, "Dahulu, ketika amanah masih dipegang orang erat-erat, aku boleh berdagang dengan sesiapa pun. Jika dengan orang muslim, ia berlaku jujur kerana agamanya, dan jika dengan orang Nasrani atau dengan orang Yahudi, kejujuran itu pun terdapat pada majikannya. Tetapi sekarang, aku tak hendak berdagang lagi melainkan dengan orang-orang tertentu, seperti si Anu dan si Anu yang masih memegang amanah erat-erat.” (Sahih Muslim)

Serah amanah kepada yang berhak

Amanah merupakan suatu yang penting dalam kehidupan. Amanah yang dipertanggungjawabkan kepada seseorang itu, wajib dipelihara sebaiknya. Setiap orang mempunyai amanah yang perlu ditunaikan sama ada amanah kepada Tuhannya, dirinya, keluarganya, majikannya, masyarakatnya mahupun negaranya.

Mereka yang tidak menjaga amanah dianggap sebagai seorang yang khianat. Bukan semua orang layak menerima sesuatu amanah. Pemilihan mereka yang berhak menerimanya hendaklah dibuat berasaskan kelayakan dan kebolehan dengan memiliki ciri-ciri amanah, kepakaran dan ketakwaan.

Sekiranya sesuatu amanah diserahkan kepada mereka yang tidak layak dan tidak mampu menanggungnya, maka akan berlaku kucar kacir dalam masyarakat kerana khianat pula yang berleluasa di mana-mana.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Apabila dipertanggungjawabkan sesuatu kepada yang bukan ahlinya, tunggu sajalah masa kehancurannya.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Pemimpin yang amanah pula akan bersikap adil terhadap hukuman yang dijatuhkan ke atas rakyatnya tanpa membezakan antara ahli keluarganya ataupun tidak. Dengan ini, masyarakat berasa puas hati hingga tidak timbul soal balas dendam dan persengketaan. Mereka dapat hidup dengan aman dan tenteram di bawah pimpinan pemimpin yang adil dan beramanah.

Kesimpulan

Bukan semua orang dapat memikul amanah dan kepercayaan yang diserah kepada mereka. Hanya mereka yang betul-betul layak sahaja berhak menerima amanah itu. Mereka adalah dari kalangan orang-orang yang berilmu dan tinggi ketaqwaannya kepada Allah SWT. Mereka takut mengkhianati amanah yang dipertanggungjawabkan kerana tahu balasan yang bakal mereka terima sekiranya mereka mengkhianati amanah itu.

Jika kita saling menjaga amanah, insya Allah, kita dapat menjauhkan diri daripada bersikap mementingkan diri sendiri dan mengekang nafsu daripada berbuat sesuatu yang boleh mengundang keburukan, kebinasaan, kehancuran dan bermacam-macam lagi. Hakikatnya janganlah kita mengkhianati amanah sedangkan kita mengetahuinya. Balasannya di hari akhirat kelak amat dahsyat menunggu kita.

Renung-renungkan!

Setelah itu, pergi ke peringkat seterusnya iaitu nasikh dan mansukh untuk melihat ada atau tidak ayat-ayat Al-Quran ataupun hadis-hadis yang telah dibatalkan hukumnya. Kalau ada yang dibatalkan hukumnya, maka disingkirkan dan hanya diambil nash-nash yang masih kekal hukumnya. Peringkat seterusnya adalah melihat ada atau tidak pertembungan di antara nash-nash yang dikumpulkan. Kalau ada pertembungan, dilihat pula bagaimana kaedah untuk beramal dengan kesemua nash ini tanpa menolak salah satu pun daripadanya. Maka digunakan kaedah Ushul Fiqh dan dilihat penjelasan ahli ilmu. Sebab itu janganlah dengan kefahaman yang sungguh singkat kita menjatuhkan hukuman. Ini adalah tugas ahli ilmu, ini adalah tugas orang-orang yang berilmu.

Secara prinsipnya, tugas dan tanggungjawab orang yang Allah SWT berikan ilmu kepadanya adalah berlaku adil, menafikan penyelewengan yang dilakukan oleh golongan-golongan yang disebut oleh Nabi SAW sebagai pelampau, serta bangkit dan menafikan pendustaan golongan-golongan ahli batil. Dan seterusnya bangkit menafikan takwilan golongan yang jahil.

Jangan Sampai Kena Penyakit Hati

Hati yang sehat adalah hati yang selamat dari syahwat yang menyelisihi perintah dan larangan Allah dan selamat dari syubhat yang bertentangan dengan kabar dari Allah, selamat dari penghambaan pada selain Allah, selamat dari berhukum pada selain hukum Rasulullah. Hati yang sehat juga selamat dari cinta ibadah yang menduakan Allah, dari takut ibadah yang menduakan Allah, begitu pula dari rasa harap yang menduakan Allah…

Ada dua penyakit pada diri kita, yaitu penyakit hati dan penyakit badan. Oleh karenanya, kalau kita meminta sehat, mintalah kesehatan badan dan hati sekaligus.

Penyakit hati itu penyakit maknawi yang tidak terlihat, beda dengan penyakit badan itu tampak. Ada yang terlihat sehat, berotot kuat, terlihat segar, namun hatinya itu sakit. Bisa saja seperti itu.

Tiga macam hati

Perlu kita tahu bahwa hati itu ada tiga macam. Ada hati yang sehat (selamat dari penyakit), hati yang sakit dan hati yang mati. Ketiga jenis hati ini disebutkan dalam ayat berikut ini,

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آَيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (52) لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ (53) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آَمَنُوا إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (54)

“Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang rasul pun dan tidak (pula) seorang nabi, melainkan apabila ia mempunyai sesuatu keinginan, syaitan pun memasukkan godaan-godaan terhadap keinginan itu, Allah menghilangkan apa yang dimasukkan oleh syaitan itu, dan Allah menguatkan ayat-ayat-Nya. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana, agar Dia menjadikan apa yang dimasukkan oleh syaitan itu, sebagai cobaan bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit (hati yang sakit) dan yang mati hatinya. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu, benar-benar dalam permusuhan yang sangat, dan agar orang-orang yang telah diberi ilmu (yang punya hati yang sehat), meyakini bahwasanya Al Quran itulah yang hak dari Rabb-mu lalu mereka beriman dan tunduk hati mereka kepadanya dan sesungguhnya Allah adalah Pemberi Petunjuk bagi orang-orang yang beriman kepada jalan yang lurus.” (QS. Al Hajj: 52-54). 

Dalam ayat ini, disebutkan tiga macam hati, yaitu dua hati yang terkena fitnah dan satu hati yang selamat. Hati yang terkena fitnah adalah hati yang sakit dan yang mati. Sedangkan hati yang selamat adalah hati orang beriman yang selalu tunduk dan patuh pada Rabb-Nya, serta selalu merasakan ketenangan.

Bagaimana keadaan hati yang sehat?

Hati yang sehat, itulah yang akan selamat pada kegentingan hari kiamat kelak. Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman,

يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (88) إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (89)

“(Yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (QS. Asy Syu’araa’: 88-89).

Hati yang sehat adalah hati yang selamat dari syahwat yang menyelisihi perintah dan larangan Allah dan selamat dari syubhat yang bertentangan dengan kabar dari Allah, selamat dari penghambaan pada selain Allah, selamat dari berhukum pada selain hukum Rasulullah. Hati yang sehat juga selamat dari cinta ibadah yang menduakan Allah, dari takut ibadah yang menduakan Allah, begitu pula dari rasa harap yang menduakan Allah. Intinya, segala ubudiyah (penghambaan) hanyalah ditujukan pada Allah, itulah hati yang selamat. Demikian kalimat yang jaami’ ketika mendefinisikan hati yang sehat sebagaimana diuraikan oleh Ibnul Qayyim.

Hati yang sehat, selamat dari syirik (penghambaan ibadah pada selain Allah) dan hati tersebut tunduk pada syari’at yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dua unsur penting ini dimiliki oleh orang yang memiliki hati yang sehat. Demikian kesimpulan dari Ibnul Qayyim rahimahullah.

Tanya: Mengapa dan Bagaimana

Dalam ibadah ditanyakan dua hal, yaitu: (1) Mengapa? (2) Bagaimana?

Sebagian salaf berkata,

ما من فعلة وإن صغرت إلا ينشر لها ديوانان : لم وكيف أى لم فعلت وكيف فعلت

“Setiap amalan tidak lepas dari dua pertanyaan yaitu mengapa dan bagaimana, maksudnya (1) mengapa dilakukan? (2) bagaimana dilakukan?” (Ighatsah Al-Lahfan, 1: 42).

Pertanyaan pertama dimaksudkan apakah motivasi yang mendorong melakukan amalan tersebut, apakah dilakukan untuk meraup keuntungan dunia, suka akan pujian manusia, takut pada celaan mereka, ataukah ingin mendekatkan diri pada Allah.

Pertanyaan kedua dimaksudkan bagaimana amalan tersebut dilakukan, apakah sesuai yang disyari’atkan Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam– ataukah tidak.

Intinya, pertanyaan pertama tentang ikhlas dalam amalan, sedangkan pertanyaan kedua tentang ittiba’ (mengikuti ajaran Rasul – shallallahu ‘alaihi wa sallam-). Amalan tidaklah diterima melainkan dengan memenuhi dua syarat ini. Sehingga hati yang selamat dan meraih kebahagiaan adalah hati yang ikhlas dan hati yang berusaha mengikuti setiap petunjuk Rasulullah -shallallahu ‘alaihi wa sallam- dalam amalan ibadah. Sehingga Ibnul Qayyim pun mengatakan,

فهذا حقيقة سلامة القلب الذي ضمنت له النجاة والسعادة

“Inilah (hati yang ikhlas dan ittiba’) itulah hakikat hati yang salim, yang akan meraih keselamatan dan kebahagiaan.” (Ighatsah Al-Lahfan, 1: 43).

Hati yang Mati

Hati yang mati adalah lawan dari hati yang hidup. Hati yang mati adalah hati yang tidak ada kehidupan di dalamnya. Hati seperti ini tidak mengenal Rabbnya, tidak menyembah-Nya dengan menjalankan perintah-Nya sesuai ia cintai dan ridhoi. Bahkan hati seperti ini hanya mau menuruti syahwat dan keinginannya walau sampai membuat Allah murka dan marah. Ia tidak ambil pusing apakah Rabbnya peduli ataukah tidak. Hakikatnya ia beribadah pada selain Allah dalam hal cinta, takut, harap, ridho, murka, pengagungan dan penghinaan diri. Jika ia mau mencinta, maka ia mencintai karena hawa nafsunya (bukan karena Allah). Begitu pula ketika ia membenci, maka ia membenci karena hawa nafsunya (bukan karena Allah). Sama halnya ketika ia memberi atau menolak, itu pun dengan hawa nafsunya. Hawa nafsunya lebih ia cintai daripada ridho Allah. Hawa nafsu, syahwat dan kebodohan adalah imamnya. Kendaraannya adalah kendaraannya.

Hati yang mati ini adalah hati yang tidak mau menerima kebenaran dan juga tidak mau patuh. Berbeda halnya dengan hati yang sehat yang mengetahui kebenaran, patuh dan menerimanya.

Demikian penjelasan Ibnul Qayyim yang kami sarikan dari kitab Ighatsah Al-Lahfan, 1: 44, 46.

Kalau kita perhatikan, orang yang punya penyakit dalam hati lebih berbahaya dari penyakit badan. Karena penyakit badan hanya membuat sengsara dan sulit di dunia. Sedangkan penyakit hati mengakibatkan sengsara dunia dan akhirat.

Moga Allah memberi taufik pada hati agar terus sehat dan dihindarkan dari penyakit yang membahayakan..

Manajemen Ketawa Senda Gurau dan Canda

Tertawa,senda gurau dan canda termasuk sifat khusus yang hanya dimiliki oleh makhluq sosial yang paling unggul dari berbagai ciptaan Allah lainnya,yakni manusia.Karena tertawa,senda gurau dan canda sangat erat kaitannya dengan naluri dan karakteristik kejiwaan umat manusia.Hal ini tidak akan dimiliki oleh makhluq makhluq Allah yang lain,meskipun hidupnya dilingkungan yang sama dengan manusia.Sebagai makhluq yang paling paripurna bentuk fisiknya dibandingkan dengan makhluq lainnya,yang memamfaatkan sifat sifat khususs tersebut sebagai sarana dalam berinteraksi dengan sesamanya sehingga terciptalah suatu nilai,norma sebagai aturan dalam pergaulan mereka dibawah tuntunan undang undang ilahi.

Sifat yang khusus tersebut bersifat universal,meskipun manusia terdiri dari berbagai macam etnis,ras ,bangsa dengan kelengkapan yang berbeda pula.Pertama,senda gurau dan canda itu merupakan salah satu ekspresi jiwa manusia yang tidak dimiliki oleh binatang,baik yang melata maupun yang terbang.Para ahli jiwa berpendapat bahwa senyum,tertawa,senda gurau,keceriaan,bercanda,lawak dan komedi semuanya itu merupakan suatu fenomena kejiwaan yang ada pada suatu jenis makhluq hidup ,dan semua sifat sifat tersebut hanya dimiliki manusia ,tidak pada makhluq lain. Sifat sifat khusus yang hanya dimiliki manusia tersebut harus dipergunakan dengan baik,supaya tidak menyimpang dari fungsi yang seharusnya sebagaimana aturan yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Sebab sekiranya sifat sifat tersebut dikelola sembarangan sehingga terjadi penyimpangan akan berdampak negatif kepada pengelolanya sendiri,dan ia akan dijauhi dan dibenci oleh manusia lainnya.Untuk mengatur dan menata sifat khusus itu perlu suatu manajemen ketawa,senda gurau dan canda.Dalam konteks ini islam sudah memiliki suatu solusi yang sangat baik,karena dituntun oleh Sang Khaliq lewat Al Qur'an dan Sunnah RasulNya,Nabi Muhammad SAW.Dalam sebuah hadist yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Tirmizdi,Rasulullah bersabda:"Kami tidak bercanda dan tidak berkata kecuali yang benar".

Kemudian hal serupa dijelaskan Al Qur'an secara gamblang dalam salah satu ayatnya sebagai berikut:"Hai orang orang yang beriman ,janganlah suatu kaum mengolok olok kaum yang lain,boleh jadi mereka (yang diolok olok)lebih baik dari mereka(yang mengolok olok)dan jangan pula wanita wanita(mengolok olok)wanita lain,boleh jadi wanita wanita(yang diperolok olok)lebih baik dari wanita (yang mengolok olokkan)dan jangan kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar gelar yang buruk.Seburuk buruk panggilan ialah panggilan yang buruk sesudah iman dan barang siapa yang tidak bertaubat ,maka mereka itulah orang orang yang zalim"(Q,Al Hujurat:11).

Dalam perspektif islam tertawa,bercanda,senda gurau ,humor ,keeriaan dan lain sebagainya itu sudah ditetapkan rambu rambunya yang harus ditaati,demi kebaikan dan keharmonisan dalam pergaulan manusia itu sendiri sebagai makhluq sosial yang tidak bisa hidup menyendiri dikesepiannya.Nabi Muhammad SAW yang senantiasa sibuk dengan berbagai urusannya dengan umat,bukan saja dalam kapasitasnya sebagai rasul tetapi juga sebagai manusia termulia masih sempat bercanda,tertawa sesuai tuntunan Allah SWT.Dan beliau segera menegurnya jika seseorang sahabatnya melampau batas dalam tertawa,senda gurau ataupun bercanda dengan orang lain.Sebagaimana Nabi Muhammad SAW menegur Abu Dzar dengan sabdanya:"Lihatlah ! Sesungguhnya engkau tidak lebih baik dari orang yang berkulit merah atau hitam,kecuali dengan ketaqwaan(HR.Ahmad).

Rasulullah Muhammad SAW pernah bercanda dengan para sahabatnya,sebagaimana yang terjadi pada suatu waktu bersama sahabat sahabatnya.Ketika itu Nabi Muhammad SAW sedang duduk bersama para sahabatnya di beranda Mesjid Nabawi,Medinah.Melintaslah seseorang yang menunggang seekor unta tua didepannya,lalu orang tersebut menghampiri Rasulullah SAW seraya memberi salam setelah menambat untanya.Dan Rasulullah SAW bersabda kepada penunggang unta tua tersebut :Mengapa engkau tidak kasihan kepada makhluq Allah ? Penunggang unta tersebut kaget mendengar pertanyaan mendadak dari utusan Allah tersebut.Penunggang unta itu bertanya kepada Rasulullah.Ada apa ya Rasulullah ? Rasulullah SAW mengulangi pertanyaan lagi .Mengapa engkau tidak kasihan kepada makhluq Allah ? Penunggang unta tersebut menjawab,saya amat sayang kepada unta peliharaan saya,yang selalu saya rawatnya dengan baik sesuai kemampuanku ya Rasulullah,jawab penunggang unta itu dengan sangat serius.Namun kali ini Rasulullah SAW melanjutkan pertanyaannya .Jika engkau kasihan mengapa anak unta dijadikan tungganganmu ? Penunggang unta itu menjawab,ya Rasulululah ,itu bukan anak unta,tetapi seekor unta yang sudah dewasa dan bahkan sudah tua ,sudah berpengalaman karena sudah lama bersama saya kemanapun kami pergi berdua .Kemudian Rasulullah SAW menutup pertanyaannya dengan bersabda yang didengar dengan sangat serius oleh penunggang unta dan para sahabatnya.Tapi,lanjut Nabi Muhammad SAW, unta itu meskipun sudah tua tapi merupakan anak dari ibunya kan ?! Mendengar jawaban yang mulia seperti itu,baru semuanya tersenyum.

Demikian salah satu gaya yang terukur dari senda gurau Nabi Muhammad SAW.Meskipun kelihatannya masalah tersebut sangat sepele,namun secara langsung dalam canda beliau telah sampaikan dengan arif bijaksana suatu pesan bahawa manusia sebagai makhluq yang "ahsanul taqwim"tidak boleh sewenang wenang terhadap makhluq lainnya.